§ 2. 基督的升天
基督高升的下一個階段是祂升到天上。在馬可福音 16:19 記載，耶穌對門徒說完話後，「被接到天上」。在路加福音 24:50-51 記載：「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」關於我們主升天最詳細的記載見於《使徒行傳》第一章。經文記錄了基督對使徒所說的最後話語，並補充道：「說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。』」（徒 1:9-11）從這些記載中顯明：(1) 基督的升天是祂整個人位的升天。是那位「神人」（Theanthropos），即披戴我們人性、擁有真實身體與理性靈魂的上帝之子，升到了天上。(2) 升天是可見的。門徒親眼目睹了整個過程。他們看見基督的位格逐漸從地上升起，直到一朵雲彩將祂遮住，使他們看不見為止。(3) 這是祂位格從一處到另一處的空間轉移；從地到天。因此，天是一個地方。它位於宇宙的哪個部分並未啟示出來。但根據聖經的教義，它是空間中一個確定的區域，上帝在那裡特別彰顯祂的同在，祂被天使（天使並非無限，故不能無所不在）以及被成全之義人的靈魂所環繞。誠然，「天」這個詞在舊約與新約中有多種含義：(1) 有時指大氣層；例如聖經提到雲彩、空中的鳥，或雨從天而降。(2) 有時指星體區域，被稱為天上的萬象。(3) 有時指一種狀態，對應於「天國」一詞的某些含義。信徒被說成是從黑暗的權勢中被救出來，遷入上帝愛子的國度。因此，我們甚至在今世就被說成是「在天上」，如以弗所書 2:6 所言，上帝「叫我們與（基督）一同復活，一同坐在（ἐν τοῖς ἐπουρανίοις = ἐν τῷ οὐρανῷ，與該書信一貫用法一致）天上」，即在天裡。同樣地，我們被稱為「天上的國民」；也就是說，我們所居住的 πόλις（城），我們享有其中的權利與特權。（腓 3:20）使徒的話是：ἡμῶν τὸ πολίτευμα ἐν οὐρανοῖς ὑπάρχει，「天是我們作為國民所屬的城市，或者說，是我們擁有公民權的地方。」(4) 第四，它指上帝居住的地方，是天使與義人靈魂聚集之處；基督從那裡來，也回到了那裡。祂告訴門徒，祂去是為他們預備地方。（約 14:2）當聖經提到上帝是我們「在天上的」父，或稱天為祂的寶座、祂的殿、祂的居所時，便是使用此義。如果基督擁有真實的身體，祂就必須佔據空間中一個確定的部分。而基督在哪裡，那裡就是基督徒的天。
針對這種符合聖經且普遍公認的觀點——即基督的升天是從一處到另一處的轉移，從宇宙的一個領域（地）到另一個同樣確定的地點（天）——路德宗將其視為一種單純的狀態改變，而基督的人性正是這種改變的主體。在復活之前，我們主的人性雖然確實擁有無所不在、無所不知與無所不能的屬性，但祂自願克制這些神聖完美的運用與彰顯。祂的升天是祂進入對這些屬性的完全享受與運用。祂從普通人的狀態轉變為（就其靈魂與身體而言）無處不在、無處不是至高統治者的人。祂進入的天是無限的。因此，《協同書》（Form of Concord）說：「由於這種聯合與本性的相通，基督的人性在死而復活後，獲得了超越天上地下一切受造物的尊榮，這實際上無非是基督完全脫去了奴僕的樣式；祂並未脫去人性，而是存留到永恆，並被提升至完全擁有並運用神聖威嚴的地位，這威嚴是祂所取的人性所享有的。祂在受孕時，甚至在母腹中就立刻擁有了這種威嚴：但正如使徒在腓立比書 2:7 所言，祂倒空自己，正如路德博士所教導的，祂在受苦狀態中隱藏了這種威嚴，並非總是運用它，而是隨祂所願。如今，祂並非像其他聖徒那樣以普通方式升天，而是如使徒在以弗所書 4:10 所證，祂升上諸天之上，確實充滿萬有，並且不僅作為神，甚至作為人，無處不在地統治與掌權，從海到海，直到地極。」路德辯稱，既然基督榮耀身體所坐的上帝右手無處不在，那麼那個身體也必須無處不在。在《協同書》中說，上帝的右手「並非某個特定的……地點，而不過是上帝那充滿天地的大能。」格哈德（Gerhard）提出了同樣的觀點：「上帝的右手是什麼樣，坐在上帝右邊也當如此理解。上帝的右手並非某個肉體的、受限制的、有限的、確定的地點，而是上帝無限的能力與祂在天地間最真實的威嚴，是上帝保存並治理萬有的最真實的統治權。」由此推論，基督的靈魂與身體必然具有同樣的無所不在性。然而，上帝的無所不在不可被理解為無限的延伸，因為延伸是物質的屬性；因此，路德宗神學家並不主張基督身體的無限延伸。他們僅僅說，祂像上帝一樣，在知識與能力上無處不在。但一個事物若不在某處，就無法在那裡運作；因此，知識與能力的無所不在隱含了實體上的無所不在。因此，既然基督在兩種本性中都處處運作，祂就必須在兩種本性中都處處同在。奧古斯丁（Augustine）在教會時代就曾針對這種基督人性無所不在的觀念寫道：「因此，不要懷疑，那個人基督耶穌現在就在祂將要再來的地方……正如天使所見證的，祂將怎樣往天上去，祂也要怎樣來，即以同樣的肉身形式與實體；祂確實賦予了這身體不朽性，卻沒有奪去其本性。按照這種形式，不可認為祂是無處不在地擴散的。因為我們必須謹慎，不可為了建立神性而抹殺身體的真實性。然而，並非在神裡面的事物，就必然像神一樣無處不在……若除去物體的空間，它們將無處存在，因為它們無處存在，它們也就不存在了。若除去物體本身的物理屬性，它們就沒有存在的處所，因此必然不存在……但對於我們的主、上帝的獨生子基督，祂與父同等，同時又是人子，祂比父小，你當毫不懷疑祂作為神是無處不在的，作為居住的神住在上帝的殿中，並因真實身體的限制而存在於天上的某個地方。」
現代理論認為上帝之子的道成肉身在於祂放下「存在的形式」（existence-form）即神性，並通過自我限制的過程承擔了人的形式，這必然會改變對祂高升與升天的看法。這種觀點承認升天是從空間的一處轉移到另一處，從地到天。也承認我們的主現在作為一個人，佔據了空間中一個確定的部分。就祂的人性而言，祂在一個地方，而非無處不在。但祂目前的存在形式仍然是人的，且僅僅是人的。關於這一點，埃布拉德（Ebrard）說，上帝的獨生子成為了一個人的靈魂，在童貞女瑪利亞的腹中形成了身體，並作為人從她而生。在如此取的人性中有兩個要素。一個包含人性的所有本質，沒有這些，人就不再是人。另一個僅包含偶然與可變的因素；例如，軟弱、受死，以及其他因罪而來的惡。祂在升天時脫去了所有這些，現在作為一個榮耀的人（verklärter Mensch）住在天上。祂永遠脫去了上帝的存在形式，並永久地承擔了人的形式，祂藉著聖靈以這種形式治理教會與世界。因此，在空間上，祂與世界分離，但在祂目前的人性存在形式中，祂在動力上與祂所有的子民同在。關於最後一點，他讚許地引用了波拉努斯（Polanus）的話：「因此，基督的身體現在不在地上，更不用說無處不在了。雖然基督的身體現在不在地上，但祂仍舊與我們的身體在肉身上聯合並同在，但不是在空間上；正如一個人的頭與腳不在同一個地方，卻以其方式與腳聯合。因此，基督不僅按神性，也按人性與祂的教會同在，但卻是屬靈地，如同頭與肢體聯合並賜予生命。」基督按人性甚至按身體的這種動力同在，是加爾文在論及聖餐時所主張的，這與埃布拉德的道成肉身教義並無特殊聯繫。那些相信永恆的上帝之子藉著取了真實的身體與理性的靈魂而成為人，並持續為神為人，在兩個不同的本性中，永遠為一個位格的人，都持守此觀點。毫無疑問，該教義包含了一種真理的形式。在某種意義上，我們與基督同在，既是指祂的人性，也是指祂的神性。我們所親近的，或與我們同在的那位，是神人。我們享有祂人性同情與慈愛的一切益處；而我們從祂那裡獲得的神聖生命形式，是來自這位仍披戴我們人性的上帝。這一切都可以在不承認永恆之子「成為人的靈魂」、不承認祂放下上帝的存在形式並為永恆承擔人的形式的情況下被承認。如果情況果真如此，那麼祂就只是一個人，別無其他。如果一個成年人通過自我限制或自我收縮的過程承擔了嬰兒的存在形式，他就是嬰兒，而不再是成年人。如果他承擔了白痴的形式，他就是白痴；或者承擔了禽獸的形式，他就只有禽獸的本能與機敏。因此，如果道藉由自我收縮成為人，祂就不再是上帝了。
根據聖經的教導，基督的升天是必要的：
- 首先，祂來自天上。天是祂的家。那是祂存在最合適的領域。祂的同在造就了天，因此，除非這地從一切罪惡中被潔淨，並經歷了偉大的重生過程，成為新天新地，否則這個世界並不適合救贖主在祂高升的狀態中居住。
- 作為我們的大祭司，祂在獻上自己作為祭物後，必須穿過諸天，為我們顯在上帝面前，這是必要的。祂祭司職分的一個基本且永久的部分必須在天上執行。祂在那裡為祂的子民不斷代求。正如祂為我們的罪而死，祂也為我們的稱義而復活。這一切都在舊約時代得到了預表。祭牲在聖殿外院被殺；大祭司帶著血與香進入幔內，灑在施恩座上。地上聖殿中大祭司所做的，我們所承認的大祭司必須在天上那非人手所造的永恆聖殿中完成。這在《希伯來書》中得到了極其清晰的闡述。
- 我們的主說，祂去是有益的；「因為我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就必差他來。」（約 16:7）救贖不僅需要被成就，還需要被應用，這是必要的。如果人類被撇下，他們將仍舊死在罪中，基督的死也就徒然了。先知預言彌賽亞時代的特徵是聖靈的澆灌，這是偉大的祝福。為了確保教會獲得這份祝福，祂的升天是必要的。祂被高舉是為了賜下悔改與赦罪；為了在各時代、各國中聚集祂的子民，直到工作完成。祂在天上的寶座是從那裡藉著祂死亡的功勞來拯救世人的適當之處。
- 此外，我們的主對憂傷的門徒說：「我去為你們預備地方。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」（約 14:2-3）因此，祂的升天對於完成祂的工作是必要的。